圣人有以见天下之赜。而拟诸其形容。象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动。而观其会通。以行其典礼。糸辞焉。以断其吉凶。是故谓之爻。
【释】圣人看到天下万物及观象的繁杂，故而要模拟、揣测这天下万物的形态、容貌，并且造出八卦这基本的象征，以象征万物所应有的形象，所以有所谓“象”与“象辞”在易经中。
圣人因看到天下万物的变动，是那么错综复杂的变化着，由观察而体会，进而融会贯通其中应应有之道理，故而制造出六十四卦及三百八十四爻，以用来显现一切射物、动作之常规与循从之理，把这常规及道理以文字来表明，加以断定其吉、凶，这就是所谓“爻”与“爻辞”了。其实爻便是“效”，含有效法之意，即效法事物之变化中的道理之意思。
因为有了八卦的代表万事、万物，所以天下最繁复杂乱的也不会有厌恶其无常规可循了。
言天下之至赜。而不可恶也。言天下之至动。而不可乱也。拟之而后言。议之而后动。拟议以成其变化。
【释】由易经中的八卦而可以把天下繁杂的万物、万象经过整理、排列后、就不会使人感到其厌烦。而由易经中的爻所表现的象征及反映，可以知天下最错综复杂的变化及变动，其中可找出可遵循的规律性，当然也就不会使人有混乱、紊乱之感了。
八卦的象是经由模拟、推测的、然后再表现出成言论、文辞的，而爻的组成与创成，也是经由议论、揆度那些变动后，才根据之以作成的，这种经过拟测、议论的象、爻，其所象征的变化，就能契合事物、万物一切的变化。同理，我们在为人处世上，处理问题也应当能有这种方式，即经过反复揆度、模拟与议论、探讨后，才能成就一件事，解决一个问题的。
“鸣鹤在阴。其子和之。我有好爵。吾与尔靡之。”子曰：君子居其室。出其言。善则千里之外应之。况其迩者乎。居其室。出其言。不善则千里之外违之。况其迩者乎？言出乎身。加乎民。行发乎迩。见乎远。言行之君子怄机。柩机之发。荣辱之主也。言行。君子之所以动天地也。可不慎乎。
【释】中孚卦的九二爻辞说:鹤在阴暗、日荫之处鸣叫，小鹤则和声响应。“我有好爵”可解释成两种说法，爵若是指酒器，则说:“我有好酒，我和你可以同杯共享这好酒。”若是爵指爵位，则可说：“我有好的爵位俸禄，我也将和你共同治理政事。”不过二者同样都是用来象征冥冥之中，一切事物都求得有互相感应的共性。
孔子说：君子平常居处在家中，其所言所论若是好的善的言论、则纵使千里之外的人，也会闻风响应，使人因感动而共鸣，更何况是近在身边的人呢？同理，相反的来说，如果君子所发表的乃是不正当、邪恶的言论，不但会引来千里之外的人所做的反驳、反抗，更何况是近处、身边的人呢？言论都是从本身的口中发出的，它能够在民众身上发生作用或影响。往往行为或言论是出自於近处或本身，但是其作用和影响则产生在远处，言论与行为对君子来说，正如门之轴、弓箭之扳机的关键要枢，一旦有所行动，便主宰了荣誉或耻辱。是故，君子的言论与行为，是以动摇天地、感动大众的，怎么可以不谨惧呢？
“同人。先嚎啕而后笑。”子曰：“君子之道。或出或处。或默或语。二人同心。其利断金。同心之言。其臭如兰。”
【释】易经中的“同人”卦九五爻的爻辞说：想要别人与自己和同，总得先以嚎啕大哭以至诚去感人，然后才能使人和合，最后而得到快乐的大笑。
孔子说：君子所志於趋向之途径，或是出来为天下人民谋福利，或是隐居起来求得独善其身。这种或沉默隐居，或发为言论服务天下，看上去二者似乎乃不相同的路途及做法，实际上是一同一样的，正如两个人同心同力，足以锋利地切断坚硬的金属，同心的一致的言论与行动，正如兰花一般，气味芬芳。
为何说“或出或处”其实是一样的，这正是指出所谓“进退之节”，即天下有道，则出而造福万民，天下无道，则独善其身，自修自恃，当然实际上是同心的。
“初六。籍用白茅。无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之为物薄。而用可重也。慎斯术也以往。其无所失矣。”
【释】易经的“大过”卦初六爻之爻辞说：“以白茅铺故在祭品之下，绝对不会有过失的。”孔子则深一层说：祭祀之器物本来放在地上便可以了，现在则多铺上一层白茅垫底、那里会有过失呢?茅草本身是不贵重的东西，它铺放在下正可以代表慎重之意，其作用是很大的，若是每个人做人做事都这么小心谨慎地去处理，那就不会有过失了！
“劳谦君子。有终吉。”
子曰：“劳而不伐。有功而不德。厚之至也。语以其功下人者也。德言盛。礼言恭。谦也者。致恭以存其位者也。”
【释】易经的“谦卦”九三爻之爻辞说：勤劳而劳苦功高，并且不自恃自满的谦虚为怀的君子，终究是会有吉祥来临的。
孔子说：“勤劳而不自夸自满，有功业或功劳也不自以为了不起，自我标榜，这是敦厚到极致的厚道，这是说他能够以其勤劳，功劳仍谦逊、虚怀舍谷的处於人下的道理。要说德则求其能够盛大、明正。要说礼，则求其能够恭敬、谦虚。要达到恭敬谦虚便能安稳的保全住其应有之地位。”
“亢龙有悔”
子曰：贵而无位。高而无民。贤人在下位而无辅。是以动而有悔也。”
【释】易经乾卦的上九爻之爻辞，到达最高最极致的龙，已经不能上生，又不得下降，进退两难下便产生悔悟、忧吝了！
孔子解释说，“高高在上虽然很高贵，但实质上已经失去地位的实在意义，且由於高贵太甚已显示脱离民众，纵使有贤明的属下，但却得不到他们的辅助，所以在这状态下有所行动便会招来反悔、悔恨之结果。”
“不出户庭。无咎。”
子曰：乱之所生也。则言语以为阶。君不密。则失臣。臣不密。则失身。几事不密。则害成，是以君子慎密而不出也。
【释】易经中的“节卦”初九受之爻辞说，不出门户庭室之外，便不会有过失。孔子引申其义说：所以会发生变乱，是以语言的原因为最初的阶梯，君子若言语不慎，轻率的出口以至不缜密思虑的话，就会有失去才能臣属的可能。身为臣子若言语也不缜密、谨慎的话，便会招惹来祸事，以至丧失生命。机密的大事若不谨防、缜密的保守，必然造成伤害、灾害。所以君子应该谨慎、缜密自己的言语，千万不可以轻言、泄露！
孔子也曾说，为何君子少言语？除了因祸从出之原因外，主要因为君子怕言出而不能行践，所以注重行事之结果，而绝不说大话或乱许诺，为的便在此！小人的话则不是如此了，不但说多而且说的甜！做了或守践了吗？相信大家都知道！
子曰：“作易者其知盗乎？易曰：负且乘。致寇至。”负也者。小人之事也。乘也者。君子之器也。小人而乘君子之器。盗思夺之矣。上慢下暴。盗思伐之矣。慢藏诲盗。冶容诲淫。易曰：“负且乘。致寇至。”盗之招也。
【释】孔子说：易经的作者难道知道“盗”的起由或动机吗？易经的“解卦”六三爻之爻辞说，背负着财物的人同时又乘座车辆，这代表极为富有，势必招引强盗的来临。为什么说强盗会抢劫这种人？因为背负财物的人身份是低贱的，而乘坐车辆的人则是高责的代表，身份相互不对称，当然强盗就要夺取了，正如君主傲慢而臣属又横暴，当然人民为盗寇而侵犯国家也就必然产生。
财物不隐密的收藏好，间接是鼓励、教唆强盗、贼寇来劫窃了！而容貌妖艳姣好若不要求自己行为正当合规矩，则间接在鼓动、教唆别人淫乱。易经之所以说“负其乘。致寇至就是说强盗贼寇其实乃是自己招引来的。
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