《易经》具有丰富的矛盾对立、变化发展以及对待转化的观念。《易经》认为在自然和社会现象中，矛盾是大量地、普遍地存在的。“初登于天，后入于地”、“东邻杀牛，不如西邻之褕祭”“蹇，利西南，不利东北”“包承，小人吉，大人否”,“君子得舆，小人剥庐“舆说辐，夫妻反目”吧自然界的天一地、东邻一西邻、西南一东北的对立矛盾现象；社会上的小人一大人，君子一小人、夫一妻、吉一否、得一剥等对立矛盾现象。这种矛盾现象构成自然界的空间、时间、运动的方式和次序，社会上各个人在国家、家庭中的次序、地位及作用以及相互之间的关系。
由于对立矛盾的存在，便会产生相互作用，由相互作用，而有变化运动。《易》便是讲变易，变易是“易”的宗旨。在成卦过程中，十二营三变而成一爻，十八变而成一卦，每三变的结果，或九、或八、或七、或六，九、七为阳爻，八、六为阴爻，九为老阳，六为老阴，便是可变之爻，即阴爻变阳爻，阳爻变阴爻，在变易中组合成六十四卦。无变易，无所谓易，亦不成为易。
《老子》认为，无论在自然界还是在社会中，对立矛盾是普遍存在的，粗略统计，诸如美一丑、有一无、长一短、难一易、刚一柔、善一恶、祸一福、生一死、贵一贱等对立矛盾概念七八十对之多。“有、无之相生也，难、易之相成也，长、短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”这里有无、难易等对立矛盾，都以其对立方面为自己存在的前提，包含着相辅相成的意思。
《易经》作者对于矛盾转化的观念，已有所描述：“无平不陂，无往不复”吧“坎不盈，祇既平”。坎与盈、衹与平..平与陂、往与复的对立矛盾可相与转化。这就是说坎陷的可转化为盈满，衹丘转化为平地；平的转化为陂斜，往可转化为复。这种矛盾转化的观念，是人们在生产中对于“日月递照”、“暑往寒来”等自然现象和殷周之际“人事代谢”、“殷亡周兴”等社会现象的认识。这种思想后来便概括为：“高岸为谷，深谷为陵”，“三后之姓，于今为庶”老子受此启发，而曰：“曲则全，枉则正；洼则盈,敝则新；少则得，多则惑。”弯曲能转变为直，低洼能转变为盈满，旧的能转变为新的。“坎不盈”与“洼则盈”，语言思想有其承袭关系，这是就自然界而言的。若就社会而言，“祸，福之所倚；福，祸之所伏”，灾祸紧靠着幸福，幸福又潜伏着灾祸。祸与福相互转化。老子丰富的辩证法思想是对于《易》的发挥。
然而，在矛盾的转化过程中，哪一方面起决定作用，转化的趋向在哪里？儒道两家在发挥《易》的时候，恰成对照。儒家以阳刚方面起决定作用，以刚克柔，其发展的趋势是刚强，“天行健，君子以自强不息”；道家以阴柔方面起决定作用，以柔克刚，其发展趋势是柔弱。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。”柔胜刚，弱胜强，这是最容易理解的谁都知道的道理。“是以兵强则不胜，木强则竞。故强大居下，柔弱居上。”强烈地表现了柔弱居于刚强的主导、统治的方面，这是因为柔弱代表着生命、新生、生长，具有希望、发展的趋向；刚强代表着枯槁、衰老、僵硬，具有死亡，止息的趋向。
儒、道两家从《易》而发展出辩证法思想的两种形态。他们从不同的角度、侧面接近、认识事物，从刚柔、强弱、雌雄的转化中，存在着以柔克刚、弱胜强的一面。然而，刚强并不一定走向死亡，只要“刚健中正”的以无过不及来调节自我，便能长久的保持刚强而不枯槁的地位。正因为这样，便引申为两种不同的矛盾异向；儒家要保持“刚健中正”，便需要有为，而发挥人的主观能动作用，而不是单纯的被动地接受，甚至采取革命方法来调节矛盾，以保持或达到主导地位和矛盾主要方面。譬如《革》卦、《彖卦》说：“水火相息，二女同居，其志不相得曰革。……革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉!”息为灭息，水火相对，双方都企图消灭对方，便有斗争，而造成失去“中正”的可能性。这样，就要进行变革，变革得当，就没有困厄。变革、斗争是矛盾自我调节的重要手段和方法，它是自然社会的普遍现象。
本文出自国易堂，转载请注明出处http://www.guoyi360.com/zysy/gcy/177.html
