其四，易取象思维：象以明义。
上述三个方面，是通贯《文心》的基本思想。这里拟言的所取卦象，则是说明局部文意的。
《论说》：“说者，悦也；兑为口舌……”《兑•彖》：“兑，说也说，是悦的同音通假。悦义自《兑》象而生。《兑》，一阴见于二阳之上，阳得中而遇阴，阴阳相吸，故谓之“悦”。《说卦》云：“兑为口舌。”《说文》臣铉等注“兑”云：“■■古文兖字。……当从口、从八，象气之分散。”所以称兑为口舌。《论说》取《兑》象，是要说明“说”从口出，须取悦于读者。因为“说”以服为目的，心悦才能诚服。
《书记》：“符者，孚也。征召防伪，事资中孚。”《中孚》中间四爻为反正“震”象相合。《说卦》云：“震为竹，”即两竹符相合，故谓“中孚”。孚，信也。此与《节》卦同。所以刘勰说：“徵召防伪。”伪，则不能取信于民。
《丽辞》云：“序乾四德，则句句相衔；龙虎相感，则字字相俪；乾坤易简，则宛转相承；日月往来，则隔行悬合；虽句字或殊，而偶意一也。”
《乾》的四德“元亨利贞”，即春夏秋冬四象。《乾•文言》云：“元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。”元，“生物开始亨，“生物顺适”；利，“生物发展”；贞，“生物成熟”。®除春夏秋冬四象外，这里还取有爻变之象。《系辞下》云：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”《周易》运用阴阳相推的道理，以爻变的形式，构成一年十二个月的卦象。自夏历十一月《复》始至十月《坤》止。《复》卦始生一阳，经《临》、《泰》、《大壮》、《夬》至《乾》阳极；阳极反阴《妮》卦始生一阴，经《遁》、《否》、《观》、《剥》至《坤》阴极，一岁成。日月相推，寒暑往来，月卦的爻变之象将其表现得明确而具体。《丽辞》取上述两象，在于从文条角度说明偶义。
《隐秀》：“伏采潜发，譬爻象之变互体，川溃之韫珠玉也。故互体变爻，而化成四象；珠玉潜水，而澜表方圆。……辞生互体，有似变爻。”
刘勰称“互体变爻，而化成四象”，则“四象”是指“四营”；只有“四营”中有“变爻”现象。《系辞上》云：“四营而成《易》。”《周易集解》引荀爽语：“营者，谓七、八、九、六是也。”“七、八、九、六”是以占卜过程中“三变”之后的余策而定。“三变”之后的余策有四种：余三十六策，“揲之以四”，揲数为“九”，是为老阳；余三十二策，为“八”，即少阴；余二十八策，为“七”，即少阳；余二十四策，为“六”，即老阴。根据阴阳相推、物极必反的道理，“七”、“八”为不变之爻，因其“少“九”、“六”为可变之爻，因其“老”。本卦成，必循可变之爻而求“之卦”。变，为互变，“九”变为“六”，“六”变为“九”。故云：“爻象之变互体。”《隐秀》取爻变之象，是为“辞生互体”寻找理论根据。
《物色》云：“阳气萌而玄驹步，阴律凝而丹鸟羞。”
《易》之月卦，以《坤》为夏历十月卦。《坤》,为老阴；老阴必变。变则反，反为《复》;《复》一阳下生，其时为十月冬至。《复•象》云：“雷在地中，复。”《复》上坤下震，故云“雷在地中”。《说卦》谓“震为雷，为龙。”《乾•象》云：“潜龙勿用，阳在下也。”故雷为阳。“雷在地中”即“阳在地中”。因而“阳气萌”，取《复》象。
“阴律凝”，取的是《观》象。《吕氏春秋•音律》将律历相配，使十二律与十二月相对应。刘勰这里用其义，称“阴律”。这样也可避免与上文的“气”字相重复。“阴律凝”，实为“阴气凝”。“阴气凝”是对《观》的卦象而言的。《观》象阴气过半，将很快经《剥》发展至老阴《坤》，所以说阴气开始凝聚。其时在酉，即夏历八月。就律历说，即“南吕之月”。《音律》云“南吕之月，蛰虫入穴，趣（陈奇猷注：“趣”，读为“促”。）农收聚，无敢懈怠，以多为务。”冬天将到，一些虫蛇之类将冬眠。冬眠前，要进食以储备冬天所需营养，因此刘勰称“丹鸟羞”。
《物色》取《复》、《观》卦象，以明“四时之动深”的道理。
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