人类打从自然界异化出来，第一个神圣的任务就是揭开周围世界的秘密。因为他们自身要存在下来，发展下去。人类采取何种方式去认识世界，是受其所处的地理和气候环境，以及这种环境下所结成的社会关系、实践对象、实践工具、实践范围和人自身的实践能力所决定的。我们的祖先在上述诸条件的制约下，在世代相续的实践活动中逐渐形成了自己民族的认识特色，同时也创造着自己的文化，而《周易》则通过综合和抽象，将其模式化起来。
思维模式是人们在认知过程中，将现象物转化成感觉和思想的认知结构体系，它往往用符号图像表示出来，具有稳定性的特征。思维模式一般可分为经验的和逻辑的两种类型。所谓经验型，是指由一定的典型经验构成的模型系统。这些典型经验，多是从日常行为活动中积累起来的典型事例，经过比较、分类、概括而被肯定的。所谓逻辑型，则是指运用逻辑推理的方式构成的模型系统。两种类型是相互渗透的。《周易》奠定的是经验型的思维模式。它实际上是世界上最古老的系统认知工程。这种思维模式，具有以下一些鲜明的民族特色。
第一，封闭的循环变动性特色。《周易》所给人的第一印象，是一个由八个单卦和由其两两相重叠而成的六十四卦组合而成的整体。构成这个整体的图式是；“道”——“两仪”——“四象”——“八卦”——“六十四卦”。正如《易传》所云：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”（《系辞上》)事实上，这是一个通过数和象奠定的宇宙万有统一于道的系统的认知结构。《左传》云：“龟，象也，筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”（僖公十五年）这个结构的外在形式是“象”。八卦就是利用“偶”“奇”之数，根据天道、地道、人道的“三才”原则排列组合而成的八种不相重复的图像。分别用来指代人们日常生活中最常见的八种自然现象。如：
（乾）、（兑）、（离）、（震）、（巽）、（坎）、（艮）、（坤）
（天）、（泽）、（火）、（雷）、（风）、（水）、（山）、（地）
据先秦典籍所载，人们在实用过程中还分别赋予八卦以多种指代意义。如：
乾：天、天子、君、父、金、光、玉。
坤：土、母、众、马、帛、温、顺、安、正、厚。
震：雷、兄、长男、侄、足、车、行、杀。
巽：风、女。
坎：水、夫、众、劳、川、强、和。
离：火、日、公、侯、姑、牛、乌。
艮：山、男、庭、言。
兑：泽、旗、心。
至于六十四卦的指代意义，就更加繁复了。如是，则天道、人事便构成了多方位的联系。这个结构的内在形式是“数”。《汉书•律历志》云：“自伏羲画八卦，由数起。”根据近年考古工作的新发现，易卦实际是数字卦。它以奇偶之数为基础，进行错综排列和重迭，形成一个相互联系的规律性整体。如果将奇偶之数视作道的阴阳两体，运用一分为二的方法逐次分蘖，分三次便是八单卦；分六次便是六十四重卦。如1生2，2生4，4生8，8生16，16生32，32生64。正如八卦不相重复，六十四卦也不同卦象。如果用几何级数的方法，则奇偶之数的三次方构成八卦，六次方便构成六十四卦。要求得重卦之数，则将上数代入公式内，可得八卦重迭的方法为8X7=56。但八卦之自相重迭的卦共有八个，则56+8=64，这说明易卦具有严密的数的规律性。依每卦六爻计，六十四卦共三百八十四爻，动一爻而影响全卦，反映了宇宙的多样统一性和变化性，爻位的变化也有鲜明的数的逻辑。
《周易》六十四卦，以“乾”首始，以“未济”终了，形成了一个封闭的圆圈。宇宙万有都被含在这个封闭的圆圈之内，隐然给人有一种绝对真理体系的感觉。《易传》说：“夫易，广矣大矣，以言乎远则不御；以言乎迩则静而正；以言乎天地之间则备矣”，“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”（《系辞上》）这个体会比较贴近《周易》本义。
《周易》以“未济”为第六十四卦，是耐人寻味的。未济表明过程处于变化之中，尚未完成。《周易》作者的这种安排，表明了试图用有限的体系去反映宇宙无限的变化的心态。细剖六十四卦，无一卦不是可以变化的。正如《易传》所说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”（《系辞下》）但是易卦之变，带有一种物极必反的循环特征。臂如乾、坤二卦，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，如果各尽六爻之变，则两卦的性质便会完全相反。其他诸卦莫不皆然。有的卦本身的爻变也可以看到这种情况。如《乾》卦。
初九潜龙，勿用。
九二见龙在田，利见大人。
九三君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四或跃在渊，无咎。
九五飞龙在天，利见大人。
上九亢龙，有悔。
本卦通过潜龙——现龙——跃龙——飞龙——亢龙的变化过程反映了物极必反的规律性。正如《复》卦所云：“反复其道，七日来复。”这种循环往复的观念，乃源自初民们对周围世界的直觉印象。在他们看来，日月交替，阴晴变换，死生轮续，荣祜代谢，寒暑往来，以至氏族、部落的兴衰递嬗，莫不是循环往复的。这种封闭体系中的循环变动性观念，遂成为中华民族思维的一个重要传统。
第二，崇尚绝对的相对性特色。《周易》的循环变动性，是以阴、阳的相对性为前提的。《庄子•天下》说：“易以道阴阳。”组成卦象的基本卦爻，同时又是《周易》指代的阴阳符号。六十四卦之卦象都是阴阳相对的，其相互变化，也取决于阴阳之间的相互消长。无怪乎《易传》说：“乾，阳物也；坤，阴物也”，“乾坤毁，则无以见易”。（《系辞》下、上）《说文》在释“易”时说：“日月为易，象阴阳也。”《周易》把阴阳二气作为认识宇宙万有之间的联系的基础，表明它的作者已把万有事物的本质联系抽象为阴阳（矛盾）的对立统一。但是，这种对立的统一，却被窒息在一个崇尚绝对的框架之中。《周易》的作者既然以浑然的--道”（《易传》称为“太极”）为宇宙之源，则阴阳自然被视作“道”的外化。在阴阳的矛盾对立之中，它又是扬阳而抑阴的。阳处于主宰的地位。如：在《周易》卦序中，正是以纯阳之卦的乾卦居首。从卦象的指代意义看，一般以阳为天、君、父、男、刚的象征，而地、臣、子、女、柔则用来象征阴。这个思想，《易传》发挥得比较彻底。如说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。……乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。”（《系辞》上）又说：“夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。”（《系辞下》）“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。”（《说卦》）正如清儒孙奇逢所体会的：“天道贵阳而贱阴，圣人抑阴而扶阳。故一阳之生，保护唯恐不严；一阴之生，遏绝惟恐不力。凡《易》之所谓吉、亨、利，必多阳也，非然者，必阴之比阳、应阳、从阳而得正者也。其所谓凶、悔、吝，必多阴也；非然者，必阳之比阴，从阴、应阴而失正者也。”（《孙夏峰先生全集•读大易旨》）贵阳贱阴的思想，固然萌自父权制时期，但经过《周易》的肯定，却发展为一种崇尚绝对的观念而在民族的传统意识里扎下根来。
第三，寓理于事的形象性特色。《周易》是数、象、事、理的统一。由数而生象，因象以指事，言事以寓理。易卦所指之事，多系仰观俯察、近取远取而来，其中不乏殷前期的故事，如“高宗伐鬼方”、“帝乙归妹”、“丧羊于易”、“中行告公”等等。不仅如郭沫若分析，涉及古代的生产活动、社会习俗、统治阶层、社会生活以及宗教、艺术Q诸方面，还有气功养生学和自然知识如天文、历律等方面。《周易》六十四卦，无不是—首首哲理诗。仍以乾（昌）卦为例。本卦六爻所指之事，乃是今所见之东方苍龙七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）所运行的星象。“潜龙”指冬天，“苍龙”全体隐于地平线之下，当春分黄昏时，龙角始现于地平线之上，继而顺时上升，夏至时陈列于天。立秋和秋分之间，角星降至西方地平线下，亢宿则处于西方地平线上，季秋孟冬之时，全体又复归于地平线下。全卦借此表明了事物由不可为到可为、由弱而强，盛极复衰，物极必反的否定过程。再如《艮》卦。
艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。初六：艮其趾，无咎，利永贞。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
九三：艮其限，列其夤，厉，薰心。
六四：艮其身，无咎。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
上九：敦艮，吉。
本卦所指之事，正是一种练习气功的过程。它通过真气自脚趾至腿肚再至腰、身、颊，首诸经络穴位的自下而上的运动变化，形象地说明了事物发展、变化的规律性。这种寓理于事的思维特征，形成了尔后富于形象思维的优秀的民族传统。
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