佛教成熟期与中国文化，第三个时期，佛教的成熟期。这成熟期的佛教和中国文化，经过“中国的佛教化，佛教的中国化”，这两个运动是同步进行的，逐渐成熟的。
1.中国的佛教化
中国的佛教化，意思并不是说中国已经成了佛教化的国家。因为中国的文化始终以儒家文化为骨干的，如果从宗教学角度来看，中国还是宗教思想比较淡薄的，不像其他的国家那么浓。因为中国文化是本位文化，中国固有文化始终以懦家为核心。不管儒家独尊的地位如何沉浮，或者道家、佛家怎么样鼎盛，都不能来争夺儒家文化的基石地位，因此中国并没有像南传佛教的国家那样成为佛教的国家。像泰国、缅甸啊，这些南传上座部佛教国家，佛教成了他的国教。泰国的宪法规定，泰国公民至少在他一生中当一年的出家和尚，佛教成为了他的国教。中国并没有把佛教作为国教，虽然中国皇帝非常尊重佛教，但并没备成为国教。所以我讲中国的佛教化，并不是讲中国成了佛教国家，而是中国本位文化融进了佛教的文化之后，就形成了具有佛教特色的中国文化。这种文化，有些就是佛教文化，但已经变成了中国普遍性的文化;有些不是普遍性文化，是佛教独特的文化，但也已经是中国化的独特文化，不完全是印度佛教那样的独特文化了。这主要从以下几方面来看：
第一，在政治上，历代帝王，除了极少数的反对佛教以外，大都是荨崇佛教的。不管他是利用佛教也好，或为了统治目的也好，反正在现象上历代帝王大都信崇佛教，所以佛教得到封建帝王长期的倡导和扶植，历代帝王对佛教也采取了保护扶棺政策，甚至在法律上使寺院和僧徒享受特殊的待遇，对僧人生活，国家提供一定的保证。历代帝王信佛的多，有的佛学造诣还很深，元、淸两代帝王还特别信奉藏传密教，不少帝王还曾经出家当和尚，像梁武帝舍帝为僧，自己到庙里当和尚，还是臣子用重金赎回。武则天、赵匡胤、朱元璋都接触过佛教，在庙里呆过。大多数帝王给佛教高僧很崇髙的地位和荣誉，封他们当国师、帝师、活佛、法王，賜锡賜紫，有的把高僧当做“国宝”，我前面讲的，互相抢夺，像鸠摩罗什、佛图澄、昙无谶都是国师，是用武力夺请来的。唐朝的一些髙僧，不空三藏、玄奘三藏、神秀这些都是举国崇奉的国师。这是中国佛教化的一个方面，在政治上佛教有一定地位。
第二，是在经济上，佛教建立了寺院的经济制度。这当然是封建的，是封建土地制度的一部分，这我就不多说了。但这里有一条，佛教的戒律不允许有私人财产，过去的丛林制度，庙里住的和尚，除了你穿的衣服，吃的饭以外，都是公有的，不允许有私有财产，所以庙里的庙产属于常住的，大家的，集体的，不是某一个人的。过去的丛林挂单都是这样的，一个和尚到一个庙里去，住了一年以上，就可以参加庙里的选举，有选举权、被选举权，如果他修行好，道行高，可能被选为方丈，不一定在庙里头论资排辈。
佛教丛林制度、寺院的经济制度有些问题还可以进一步研究。
第三，在学术思想上，佛教长期持续的译经、讲经、传法、传禅，使得佛学成为一门学问，形成佛学、儒学、道学鼎足而三。因为佛教传到中国来，当时中国是文化程度很高有国家，所以如果佛教没有很高深的学术思想，在中国是站不住脚的。佛学经过中国广大学者的长期学习钻研，使得佛学渗透到中国学术的各个方面。
士大夫过去不讲禅不讲佛的很少，韩愈最反对佛教，但是他做起诗来也找禅僧请教推敲。欧阳修也是最反对佛教的，他修唐书，因为排佛，砍掉佛教历史内容，结果后人不得不重修唐书，但欧阳修最后也归人了佛门。我们大家晓得近代的胡适之先生，他写中国哲学思想史，写到先秦以后写不下去了，原因在哪里？就是他对中国禅宗禅学有些地方没有搞透。所以那个时候如果士大夫不接触佛学，在语言文字方面就像缺少点什么东西—样。
现在我们很多语言是佛教语言，这已经成为普遍性的文化了。比如说自由”、“平等”，都是佛教讲的，还有一些哲学名词广绝对”、“相对”、“有限”、“无限”，等等，开始就是佛教用语。“世界”是佛教名词。中国的儒家是讲宇宙广上下四方谓之宇，古往今来谓之宙”。佛家讲时间，过去、现在、未来为三世。讲空间，有欲界、色界、无色界，三界。“刹那”是佛家名词。“觉悟”，我们讲要提高社会主义觉悟，觉悟也是佛家讲的。“境界”，你的思想境界很高，也是佛教名词，三乘人学到什么地方，得了一个什么境界。很多这样的名词。我们学习，讲理论联系实际实际”也是佛学的词汇。如实反映情况如实”是佛家的语言。成语就更多了，“一针见血”、“一语破的”、“心心相印”、“打成一片”、“恍然大悟”等等打成一片”是禅宗用语，禅定做功夫的时候，心理跟生理要融合一致，叫“打成一片”，现在我们说要和群众打成一片，这也已经成了普遍性文化了。“弘扬”，佛教讲弘扬佛法。“圆满”、“究竟”、“成就”、“方便”等，都是佛教语言。
宋朝学者张方平有宿疾，业障的病，读《楞伽经》病好了，史书上有记载，他写信把《楞伽经》介绍给苏东坡，说你读读这部经吧。王安石曾经写信给张方平，问他，孔子去世以后有孟子，孟子以后好像没有人了，或者有，也不是纯儒，不像孔子、孟子那样纯粹大的儒家，你以为如何？张方平回答，还有马祖道一、汾阳天业、雪峰义存、丹霞天然、云门文偃这么多人，张方平认为这些人胜于大儒。但又说我们儒家太冷清了，这些知识分子都到佛家去了。王安石很佩服张方平这番话，并把这话告诉另一个学者，叫张商英。这个故事说明，中国那个时候的知识分子大多数都进入了佛家，也可以说佛门高僧都是当时中国的髙级知识分子。
我们湖南南岳有个南台寺，是禅宗曹洞宗的祖庭，有一个石头和尚，叫石头希迁，他著了本书叫《参同契》，不是那个《周易参同契》，汉朝魏伯阳著的，那是讲练丹的，《周易参同契》是万古丹经王。这个石头和尚写的《参同契》是篇五百字的短文，比老子《道德经》五千言还少。参一万亊万物差别性，同一万事万物同一性，契一同一性跟差别怎么样结合，怎么样渗透，怎么样互相制约，具有普遍联系的关系。这个不是我说的，五百字的《参同契》文章还在，大家可以看。1200多年前，中国的辩证法就有了，像石头和尚，是当时中国的大知识分子。
我说的意思，中国佛教文化渗透到中国学术各个方面，而且大多数知识分子都钻研佛学。当时的髙僧大德不但受中国人尊敬，而且佛教发源国印度的佛教学者对中国佛学研究有成就者、有学问的人也非常尊敬。像鸠摩罗什就很佩服道安，认为是东方圣人。玄奘，大家晓得，你们看唐僧取经，《西游记》把他小说化了，历史上真正的玄奘，在中印文化交流上起了很大作用，玄奘在印度留学的时候，被印度人尊称为“大乘天”、“解脱天”。佛教文化渗透到中国的学术里，渗透到知识分子里。
第四，中国佛教文化在民间信仰上，长期独树一帜。在民间信仰上，尽管信仰的程度不同，但信仰的群众很普遍，佛教的佛事节日活动已经成为民族风情或民族习惯的一部分。特别是藏传佛教，是全民族信仰藏传佛教，所谓“喇嘛教”，我们俗称的“喇嘛教”，在学术上讲藏传佛教、藏传密教。
因为宗教它有两个特点，一个是群众性，信仰的人多，现在全世界人口超过50亿了，信仰教的人有32—34亿，信教的比不信教的人多，这是宗教的群众性。另外一个是宗教的民族性，本-来民族跟宗教是两个不同的范畴，民族是民族，宗教是宗教，不能混为一谈，但是在历史的发展过程当中，有些是过去统治阶级利用宗教，还有一些地域文化等方面的原因，就造成了一种现象，全民族信仰一种宗教，就使得宗教带有民族性，并不是宗教本身具有民族性。我刚才讲的全藏族信仰“喇嘛教”;再比如我们云南边境的傣族、白族等10个民族，全民族信仰小乘佛教，严格说是上座部佛教;像我们新疆的10个民族，维吾尔族、哈萨克族、乌兹别克族……，全民族信仰伊斯兰教。阿拉伯国家，整个阿拉伯民族都信仰伊斯兰教。这是全民族信仰一种宗教。
中国虽然没有佛教化，虽然不是全民族信仰，但佛教的佛事活动也变成全民族所接受的民间活动。像念句“阿弥陀佛”，差不多在过去社会养成了习惯，信仰不信仰都念句“阿弥陀佛”，好像西方人把“上帝”挂在嘴边一样。
我附带说一下，“阿弥陀佛-的含义是无量光、无量寿，但“阿”不要念“窝”，“阿”和“窝”是两个不同的声音窝”字是污染性阿”字是本不生的意思，现在我们念佛的人很多念“窝”，传的人传错了。严格讲应念“阿弥陀佛”。
第五，长期以来修庙、建塔、造像、刻经(石刻的佛经)。建寺庙，现在可以看了，中国从东到西，从南到北，你说哪个地方没有庙，哪个地方没有塔。我们看电视节目，佛教文化成为一衆，不一定是专门表现佛教文化，但总衫托着出现一些佛教文化。寺庙、塔、造像，有些大石像，龙门啊，云岗啊，敦煌等，这些都是我国文化的宝贲遗产，还有石刻佛经，特别是房山的石刻石经。当然建塔修庙都是劳动人民劳动的成果，也包括广大佛教徒他们的劳动在内。现在国务院宗教局公布的全国汉族地区124座重点寺院遍及全国的汉族地区。有些塔、像和寺庙都是艺术上的杰作。因为建寺、修塔、修庙，佛教的丛林制度就要环境保护，就会植树造林，就会修桥铺路等，做一系列的社会公益事业，这样许多佛教的建筑已经成为祖国各地人文的突出标志，可以说为我们祖国的大好河山平添了无限的春色。
现在中央讲要修地方志，一个地方的地方志对当地有什么庙、什么塔，什么时间修的等，都有记载。
第六，中国佛教文化还表现在佛教渗入中国文化的各个方面。一千多年的翻译佛经事业连绵不断，从刚刚讲到的《安般守意经》开始，翻译了许多经典，我们有鸠摩罗什的旧译，还有玄奘的新译，还有宋朝以后施护的后译，和现代的近译，译经活动基本没停过，这一千多年的译经活动，给我们中国的哲学、文学增加了很多丰富的内容。我们的哲学思想、艺术思想和文学等都受到了佛教文化的影响。我们有很多翻译的佛经，本身就是很了不起的文学作品，或者是哲学作品。
俗话说世间好语佛说尽”。像我们的《维摩诘经》、《法华经》、《愣严经》，都是很高的文学作品，你现在拿来看呀，都是脍炙人口的。《百喻经》是最好的寓言文学，《法句经》是最好的格言文学。有些经典翻译是现在白话文学的胚胎，或者本身就是优秀白话文学作品。佛教还为中国的文学带来很多新文体、新意境和新的用词。如马鸣的《佛所行赞》(马鸣是印度一个髙僧)翻译过来后，影响连带出了中国的长篇叙事诗《孔雀东南飞》、《木兰诗》唧唧复唧唧”呀，那个《木兰诗》都是受了马鸣的《佛所行赞》的影响。佛经有各种变文、俗讲，（唐朝的时候）后来成为平话、小说、戏曲，通俗文学的渊源。
般若学和禅学，特别是禅，影响中国许多著名大文豪和他们的诗歌创作，可以举一系列的例子，陶渊明、谢灵运、孙绰、也雅圭、刘勰、沈约、江筠、陆云、王僧僑、刘孝标、徐陵、江总、江淹、颜之推、白居易、黄庭坚、乇维、柳宗元、刘禹锡、苏东坡等等，中国的大文豪，从魏晋南北朝以后，唐诗、宋词、元曲，包括诗话、词话、曲话以及明清小说、戏曲，都渗透了佛教的影响。禅宗的语录体带动了宋以后的各种语录，甚至后来我们有《毛主席语录》。语录体最早是禅宗的。禅宗记载事情叫“语录”，记载人物叫“灯录
我们的“四声”(平上去入)是受佛教影响创立的。佛教很重视声音，懂得声音道理叫“声明”，佛教以通音为小觉悟，所以佛教的声明学，对中国的音律学都有很大影响。
佛教的哲理影响了中国的哲学思想，成为中国传统哲学思想的支柱和灵魂。很多经论都是世界哲学的名著，如《大般若经》、《华严经》等等。佛教给中国哲学带来了新的范畴，刚才讲的无限有限、绝对相对、空和有、色和心、能所、止观、圆融、体相用、空假中、二不二、因果，等等，这些哲学概念都是佛教引进来的。特别是禅宗对中国哲学注人了新的生命活力。
佛教文化除了文学、哲学以外，还有音乐、绘画、壁画，敦煌壁画的故事画、经变画、天龙八部画都给中国的绘画艺术开拓了很广阔的天地。中国古代著名的大画家，东吴曹不兴，西晋张墨、卫协、顾恺之，梁代张僧繇的“张家样”，北齐曹仲达的“曹家样”，唐代吴道子的“吴家样”，阎立本的“观音像”……等等，都是擅长佛画而著称的。王维，中国唐代著名的诗人，他开创的禅画，后来发展到中国的写意画。佛教对中国的美术影响很深。佛教的版画随着佛经的流传而流行。佛经的版画当时是最高的了。佛经的刊印，促进了印刷术的推广和发展。
中国的书法金石，也有很多佛教的内容，大书法家李北海、怀素、苏东坡等，都是带着佛学禅意来挥毫。历代的碑帖都是书法的宝库，无论碑贴也好，匾额也好，都是以寺碑、僧碑、寺院匾题为最多。魏碑对中国的书法影响很大。
还有音乐舞蹈，中国的音乐舞蹈受佛教影响的地方不少。我们现在庙里的有些唱赞，还留有唐代儒乐和梵贝的余音。中国古乐吸收了当时西域的龟兹乐等音乐。就在前些年，我们甘肃省还取材于敦煌壁画，编排了大型舞剧《丝路花雨》，在国内外引起轰动。
另外在天文、医药、科学、技术、瑜伽、气功等等的传习上，都有佛教的影响。密宗大师一行和尚发明《大衍历》和子午线。中国翻译的密宗经典里有很多天文气象的知识，后来密教的一些东西影响道家的道术，比如星相、占卜等。佛教也参与了医学，特别是藏传密教对藏医起了很大影响，藏密对人体学说有独特的一套，脉、气、明点，三脉五轮啊，都是一门学科。现在的气功都是末流。要讲真正气功，而不是胡编乱造的，真正的气功都可以从道家，更多是从佛家找到它的渊源。
这是我讲中国的佛教化，这是佛教成熟期。
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