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彖传

《彖传》彖者,言乎象者也。彖者,材也。

2022-11-10 | 来源:国学堂 | 所属栏目:彖传 | 点击:
《彖传》彖者,言乎象者也。彖者,材也。
 
随经分上、下两篇,因占“十翼”之二。每卦一条,共六十四条。但与《系辞传》中所谓“彖”不同,《系辞传》言“彖”者四处:
 
彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。
 
彖者,材也。爻也者,效天下之动者也。
 
知者观其彖辞,则思过半矣。
 
八卦以象告,艾彖以情言。
 
此四“彖”者,均指卦辞。故孔颖达曰:“‘彖者,言乎象者也’,彖谓卦下之辞,言说乎一卦之象也;‘爻者,言乎变者也’,谓爻下之辞,言说此爻之象改变也。”故卦辞亦称“彖辞”,有的《易》学著作则称“大彖”,以区别于《彖传》之“彖”。李鼎祚《周易集解》引刘谳曰:“彖者,断也。”孔颖达《周易正义》引褚氏、庄氏云:“彖者,断也,断定一卦之义,所以名为彖也。”卦辞称“彖”,因其论断一卦之吉凶;《彖传》称“彖”,乃论断每卦卦名、卦辞之意义。两者内容不同而名称相同,何也?高亨以为:“盖《彖传》与《系辞》非一人所作。《彖传》作者题其所作之传曰《彖》,并不称卦辞为‘彖’也。《系辞》作者称卦舌为‘象’,并不知别有易传名《象》也。两者各为一'书,本不相谋。及编为一帙,‘彖’之义始易相混。”甚是。
 
现述《彖传》之“彖”。王弼《周易略例》:“夫《彖》者何也?统论一卦之体,明其所由之主者也。”又曰:“凡《彖》者,统论一卦之体者也;《象》者(农按:指《小象》),各辩一爻之义者也。”“一卦之体,必由一爻为主,则指明一爻之美,以统一卦之义,《大有》之类是也;卦体不由乎一交,则全以二体之义明之,_《丰》卦之类是也”。
 
今按,《大有》卦《彖传》有云:“柔得尊位。大中而上下应之曰大有。”指明《大有》一#之体以六五爻为主,六五为最尊之位,又在上卦之中,上下五阳倶应,《彖传》乃指明一爻之美,以统一卦之义。故王弼注曰:“处尊以柔,居中以大,体无二阴,以分其应,上下应之,靡所不纳,大有之义也。”
 
又按《丰》卦《彖传》有云:“丰,大也,明以动,故丰。”因为《丰》之下卦为离,离为明;上卦为震,震为动,故曰“明以动”。此即所谓“卦体不由一受,全以二体之义明之”。
 
《彖传》以卦体、卦德、卦象释卦辞,或以卦变释卦象,约举之,有以下数种方法。
 
1.以主爻释卦:如上所举《大有》。《同人》亦在此例,其《彖传》曰:“柔得位得中而应乎乾,曰词人。”《同人》主爻为六二,阴交居二,故谓“得位”,又居下卦之中,故言“得中”,上为乾,故曰“应乾”。王弼对《彖传》的理解,非常重视一卦之主交,如其《略例》有云:“故《履》卦六三为兑之主,以应于乾,成卦之体,在斯一爻,故《彖》叙其应,虽危而亨也。”今按《履》卦辞为:“履虎尾,不哩人,亨。”《彖传》乃曰:“履,柔履刚也。说而应乎乾,是以‘履虎尾,不哇人,亨’。”所谓“柔履刚”,即六三履上下五刚。《履》卦兑下乾上,兑,柔顺和悦也,故称“说(悦)而应乎乾”。柔顺和悦而应乎刚健,即使脚踏着老虎尾巴也不要紧了。
 
2.以二体之义释卦:即上面所举《丰》卦之类。如《蒙》,《彖传》曰:“山下有险,险而止,蒙。”《蒙》卦坎下艮上,坎为险,艮为山、为止,故王注:“退则困险,进则阂山,不知所适,蒙之义也。”又如《讼》,《彖传》曰:“上刚下险,险而健,讼。”《讼》卦坎下乾上,坎为险,乾为刚健,险而健,必起争讼。
 
3.释卦之名义:如《师》,《彖》曰:“师,众也。”《离》H,《彖》曰:“离,丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正。”释卦之名义,当然离不开卦象。如“师,众也”,即其中一阳爻统领众阴爻。又如“重明以丽乎正”,重明即是二离相重,离,明也。又如《噬嗑》,《彖》曰:“颐中有物曰噬嗑。”《颐》,像一张嘴巴里面长着牙齿,以备咀嚼,颐是指“口实”之事,是谈食养的。《噬嗑》于《颐》来说,九四嵌人一阳,乃成颐中有物可以咀嚼之象。
 
4.以卦变释卦:如《贲》,《彖》曰:“贲亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。”可以设想,《贲》圭卜从《泰》言来,“柔来而文刚”,即《泰》上六一柔来至下卦第二爻;“分刚上而文柔”,即分《泰》九二至第六爻,而成《贲》卦。为什么一曰“亨”,一曰“小利有攸往”,王弼的解释是:
 
“刚上文柔,不得中位,不若柔来文刚,故小利有攸往。”
 
5.在上列技术性基础上释卦辞的意义:如第一项中所举《同人》卦辞为:“同人于野,亨。利涉大川,利君子贞。”《彖传》
 
“柔得位得中而应乎乾,曰同人”之下尚有“‘同人于野,亨。利涉大川。’乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志”,即是解释为什么“利涉大川,利君子贞”的。
 
《履》卦《彖传》“说而应乎乾”,也是解释卦辞“履虎尾,不哇人,亨”的。其实,《彖》之传经,往往带有综合的性质,如《需》,卦辞:“需,有孚,光亨,贞吉。利涉大川。”《彖传》:“需,须也,险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。‘需,有孚,光亨,贞吉’,位乎天位,以正中也。”先释卦名,须者,待也。为什么要等待?因为险在前,而这个“险在前”,即与卦象之位有关。因异卦相重有前后之位,下卦为后、上卦为前,《需》卦乾下坎上,坎为险,故曰“险在前”。“刚健而不陷”,坎虽为陷,但因下为乾,乾刚健,故不能陷而其义不困穷矣。“位乎天位以正中”指九五爻,五为天位,又得中,云云,就把卦辞解释得清清楚楚。
 
有的《彖传》只是直释卦辞,例如《乾》卦《彖传》,此不赘述。
 
6.义理的发挥:如《谦》醒,卦辞:“谦,亨。君子有终。”《彖传》在讲了“‘谦亨’,天道下济而光明,地道卑而上行”两句后,实在讲不出什么,只能凭自己发挥了:“天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦……”云云,若此类者,只具伦理道德修养的性质,而并无哲理之意义。在我看来,若仅以功利论,某些人吹牛带来的好处比谦逊谦让带来的好处更多,可谓鬼神害谦而福吹牛,岂非鬼神不灵?笔者倾倒的是王弼那样的发挥:
 
夫《彖》者何也?统论一卦之体,明其所由之主者也。
 
夫众不能治众,治众者,至寡者也。夫动不能制动,制天下之动者,贞夫一者也。……一卦五阳而一阴,则一阴为之主矣;五阴而一阳,则一阳为之主矣。夫阴所求者,阳也;阳之所求者,阴也。阳苟一也,五阴何得不同而归之!明苟只焉,五阳何得不同而从之!故阴爻虽贱,而为一卦之主者,处其至少之地也。
 
这才是哲学与社会学的高度结合啊!王弼曰“观其彖辞,贝fj思过半矣”,弓I的是《易•系辞传》之语,然《系辞传》是指圭卜辞,而王弼则是指《彖传》之辞。《彖传》在《易传》中,是水平较高的一种,弄清了《彖传》,则对于卦象、卦体、卦德、卦义、卦辞,的确可以懂得好大的一部分。
 

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