我的下一个设问是：《易经》的系统结构真的超出了人类的理解范围吗？对此我的理解是：《易经》每一卦之所以包容广泛，具有多维的特征，主要是因为有阴一阳的概念，阴一阳这一具有哲学抽象意义的概念可以帮助我们理解生活中各方面都存在着的极性。而这个阴一阳概念实际上是在人脑中发现的“偶系统”的一个翻版，而且它已经被广泛地使用在数学计算中。“偶”有双向的意思，对于智力运算来说、输入的基本单位是“是”和“否”；对于计算机运算来说，则是o和丨/更令人称奇的是，现代微积分的发明，也是受到了《易经》的启发。距今200多年前，德国的数学家莱布尼茨看到了一本《易经》，通过研究卦爻，他意识到二进制系统要比我们传统的数学系统更具优越性。
正如计算机能以正/负电子脉冲的形式产生储存大量的数据一样，《易经》的卦象也以阴爻和阳爻的结合形式蕴涵了极其丰富完全的智慧。一个阳爻，根据所处的环境差异，可以意味着是加、上，或坚定、积极等特性，代表天和男性；而阴爻则可以表示减、下，或温和、响应、隐蔽的特性，代表地和女性。
《易经》的这种极性可以跨越两极的全部范围，而且能描述两极之间的关系，组成一个复杂的协作系统。我们今天看《易经》，往往会被一些毫无意义的数字冲淡其价值，但是《易经》系统本身的有效性是毋庸置疑的。正如《易经》系传所说：“夫易，广矣大矣。以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！”
《易经》就像是一个巨大的记忆银行，它保存积累了久远以来的古老智慧。但是最精巧最强大的计算机应该是你包含意识和潜意识的大脑，当你把自身的智力（计算机硬件）与你所得到的卦象这个“软件”相接通时，它就能自动地从成千上万个可能的联系中选出相关的线索。当受到《易经》这伟大的“神谕”启发催化时，你的大脑也就成了宇宙本身。
至于64卦之间的联系，先圣孔子是这样为我们解释的：乾卦为天，坤卦为地；有天地，然后产生万物。万物盈满天地，开始创生，此为屯卦之象。万物创生之初，必然蒙昧、幼稚，需要启蒙，此为蒙卦之象。万物幼稚，就不能不靠饮食来养育，此为需卦之象。饮食若有限则必然会引起争讼，此为讼卦之象。争讼一起，为获取胜利，众多人必然会成群结队拉帮结派，此为师卦之象。一旦成团体，众多人必然会比附亲近，此为比卦之象。
比附亲近，必然会蓄养文明之德，此为小畜卦之象。文明之德畜养之后，必然表现为礼仪规范，此为履卦之象。有了礼仪规范，就会实现上下的有序交流沟通，此为泰卦之象。万物不可始终通畅，物极必反，故有阻塞，此为否卦之象。人作为三才之一，能济天地之穷，应泰否之变。当天地阻塞之时，需要人上下合同，同舟共济，此为同人卦之象。众人同心协力，则万物必来归顺，从而获得大收获大事业，此为大有卦之象。有了大收获大事业，不可以自满，此为谦卦之象。既大有又能谦虚自处，故能带来和乐，此为豫卦之象。
能使人民安乐，人民必然前来追随，此为随卦之象。喜欢追随他人而贪图安乐，就必然会招惹事端，此为蛊卦之象。蛊为腐败生事之义。有事发生，才能借此创造大业，此为临卦之象。临为盛大之义。德业盛大就可观政天下，教化万民，此为观卦之象。教化的结果是让人民能与盛大的德业合同，如不愿合同则以法律刑狱来化除其间的梗阻，此为噬嗑卦之象。然而人民不会无原则地合同，服从法律刑狱，法律刑狱需要用文明来装饰，此为贲卦之象。过分的装饰因为失去真实而产生弊端，亨通到尽头就会剥落，此为剥卦之象。万物不可能始终剥落，剥落到极点必然会由上返回到下而得到回复，此为复卦之象。
重新回复到真实，就不会虚妄，此为无妄卦之象。真实面对生活，就会积蓄充实德性才智，此为大畜卦之象。德性才智充实之后就可涵养自我，此为颐卦之象。涵养已足，则所作所为必大超常态，此为大过卦之象。但万物不可始终过度，过极必陷，此为坎卦之象。陷于险难之中，为求脱险，必然有所依附，此为离卦之象。
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