关于孔子向老子问道之事，在《庄子》一书中有详细记载,如《庄子.天运》 说:
孔子行年五十有一而不问道，乃南之沛见老聃。老聃日:“子来乎!吾闻子，北方之贤者也!子亦得道乎?”孔子日:“来‘得也。”老子日: “子恶乎求之哉?”日:“吾求之于度数，五年而未得也。”老子日:“子又恶乎求之 哉?”日:“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子日: “然。使道而可献，则人莫不献之于其君;使道而可进，则人莫不进之于其亲;使道而可以告人，则人莫不告其兄弟;使道而可以与人，则人莫不与其子孙。
然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出;由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之遽庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之國。逍遥，无为也;苟简，易养也，不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄;以显为是者，不能让名;亲权者，不能与人柄。操之则傈,舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故日，正者，正也。其心以为不然一者，天门弗开矣。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰:“夫播糠眯目， 则天地四方易位矣;蚊虻嗜肤，则通昔不寐矣。夫仁义惜然乃愦吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰杰然揭仁义，若负建鼓而求亡子者邪?夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足为辩;名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相响以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖!”孔子见老聃归，三日不谈，弟子问日:“夫子见老聃， 亦将何规哉?”
孔子日:“吾乃今于是乎见龙!龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嘴，予又何规老聃哉!”孔子谓老聃曰:“丘治 《诗》《书》 《礼》 《乐》 《易》《春秋》、六经，自以为久矣，孰知其故矣;以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钧用。甚矣夫，人之难说也!道之难明邪?”
老子曰:“幸矣子之不遇治世之君也! 夫《六经》， 先王之陈迹也，岂其所以迹哉!今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所
出，而迹其履哉!夫白鹎之相视，眸子不运而风化;虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化;类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止， 道不可壅。苟得于道，无自而不可;失焉者，无自而可。”
孔子不出三月，复见曰:“丘得之矣。 乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人!不与化为人，安能化人!”老子日:“可。丘得之矣!”
所谓“度数”，“度” 指天度，“数” 指气数。愫问.六节藏象论》说:“夫六六之节、 九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也;气数者,所以纪化生之用也。”孔子研究“度数”五年而不获，研究阴阳十二年也不获，所以不知天道而问老子。
老子向孔子所讲之道就是以自然为宗，是自然科学,道法自然，无为而治。自然之道，就是天道，故曰《天运》， 就是讲日月星辰的运行，讲天道规律。天道在不断地发展变化，人也必须与时俱进，顺之者成，逆之者败。强调只有懂了天道,才能明了人道，“不与化为人， 安能化人”。人道法于天道，天道在变化，人道要与时俱进。先王与前贤的经验是“陈迹”，不能死搬硬套。
孔子经过三个月的思悟，终于明白了这个道理，所以老子说孔子得道了。《住子.天道》 说: .孔子西藏书于周室。子路谋曰:“由闻周之微藏史 有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰::“善。”往见老聃，而老聃不许，于是缁《六经》以说。老聃中其说日:“大谩，愿闻其要。”孔子日:“要在仁义。” 老聃曰:“请问,仁义，人之性邪?”孔子曰:“然。 君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣?”老聃曰:“请问， 何谓仁义?”孔子曰:“中心物恺， 兼爱无私，此仁义之情也。”老聃日:“意，几乎后言!夫兼爱，不迹迂乎!无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎?则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣;又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉?意，夫子乱人之性也!”
老子再次向孔子申明天道的重要性，天地、日月、星辰、禽兽、树木都有它的自然规律，教导孔子只要遵循天道自然规律而行，就是最好的了，应该“退仁义，摈礼乐"，抛弃人为的成分，回归自然。要据自然而谈人为，倚天道而言人道，人道法于天道。“夫天地者，古之所大也”，“故古之王天下者”， “天地而已矣”。所以《住子.天地》记载:
夫子(孔子)问于老聃日:“有人治道若相放， 可不可，然不然。辩者有言日:‘ 离坚白若县宇。’若是则可谓圣人乎?”老聃曰:“是胥易技系， 劳形怵心者也。执狸之狗来田，猿狙之便来籍。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言，凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
什么人才能做到“天人合一”?“忘己之人”。 所谓“忘己之人”，就是把自己融于大自然，作为大自然的一一个成分，同天地同呼吸。如《庄子. 田子方》记载:
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，垫然似非人。孔子便而待之，少焉见，日:“丘也眩与? 其信然与?向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。
老聃日:“ 吾游心于物之初。’
孔子曰:“何 谓邪?”
(老聃)曰:“心困焉而不能知， 口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫;肃肃出乎天，赫赫发乎地;两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗!”
孔子曰:“请问游是。”
老聃日:“夫得是， 至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”
孔子日:“愿闻其方。’
(老聃)日:“草食之 兽不疾易籃，水生之虫不疾易水，行小变而不夫其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下者也，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终死将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎!弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心!已为道者解乎此。”
孔子曰:
“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱乎?”
老聃日:“不然。 夫水之于汐也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉!”
孔子出，以告颜回曰:“丘之 于道也，其犹醯雞与!微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
在这里老子谈了“至人”之道。那么，什么是至人呢? (《素问上古天真论》说:“中古之时， 有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外;此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。”所以老子说他的心正游于天地万物之间。孔子认为，老子的修养达到了德合天地之境，自己只不过是个瓮中小飞虫。听了老子的训言，才懂得了天地的大全。所以孔子才在《文言传》中说:“夫 ‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。”天之乾道赫赫而至热，地之坤道肃肃而至寒，天地寒热相交通即阴阳相交通而万物化生。《庄子 .知北游》说:孔子问老聃曰:“今日宴闲， 敢问至道。”
老聃曰:; “汝齐戒，疏渝而心，澡雪而精神，掊击而知!夫道，盲然难言哉!将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无涯，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行,万物不得不昌，此其道与!且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之.矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其若山，终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与!万物皆往资焉而不匱，此其道与!中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醣物也。虽有寿天，相去几何?须臾之说也。奚足以为尧桀之是非!果窳有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也;偶尔应之，道也;帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉，油然谬然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天破，堕其天表，纷乎宛乎，魂魂将往，乃身从之，乃大归乎!不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。”
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