成性存存，道义之门

成性存存，道义之门。

 

“成性存存”，通过实践“智”和“礼”，形成了我们人类的本性，其实即是天地“易简”之德，即天地之性，变成了我们的人性。“存存”，第一个“存”字是保存、存在的意思。当实践“智”、“礼”，天地之性变成了我们人类的本性后，第二个“存”字，就是说我们还需要后天的人为努力，好好地继续保存。因为纵使天性已存在，但你不去继续保存和发展，仍会退减的。

 

“道义之门”，指这就是“道”和“义”产生出入的门户。凡是门，出门要打开门，入户也要打开门，出人必经门户。引申“门”就是“道”、“义”产生的处所（地方），“道”、“义”得以产生和继续发展，最关键是其来源不绝，而“门”则正是幵关不绝。各位，我们刚说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，其实就是“道义之门”这句话最高的注解或发挥。这里很突然，上文说“智”、“礼”，现在说“道”、“义”，似乎有点语无伦次？其实不是。因为如果你要了解“道”，最重要的凭借是“智”。如没有“智”，就不能了解“道”。当你实践“礼”时，“礼”为什么要这样做？它一定要有哲学上的根据，“义”就是“礼”的根据。“义”即是事情最适当的做法。如果没有“义”作为标准，礼”就是繁文褥节，是不合理、虚伪、荒谬的。任何的礼制都是因为合乎“义”，所表现出来的形式才会为人所敬重，自己实行时才会觉得是理所当然的。

 

那么，“道”和“义”是否“智”和“礼”的更高的层&?请回忆前

文，当作者说到“天地之道”时，往往说天道是“仁”，在懦家来说，“仁”字勉强等如它所说的“道”。因此，“智”、“礼”、“道”、“义”即是“智”、“礼”、“仁”、“义”四德都具在了。“仁”、“义”是更高层次的“智”、“礼”，“智”、“礼”则是“仁”、“义”实践于行为的具体表现，结果“仁义礼智”都兼及了。还记得我们讲解乾卦“元亨利贞”一句，说到《彖传》和《文言传》解释“元亨利贞”变成了人类和天地的四德时，“元亨利贞”分别代表了“仁义礼智”吗？这里就是继承了《象传》、《文言传》理论的另一种说法，说出了“仁义礼智”就是《易经》道理中，指示我们人生最关键、最需要注意和实践的四种关键性的德行。

 

《易传》（《十翼》）以及《中庸》对“仁义礼智”，是否以为在诸德之中最重要呢？未必。在“仁义礼智”之上，还记得《文言传》或者《中庸》说到一种更重要的德性吗？那就是“诚”。为何这一章不讲述“诚”？反而“诚”之下的“仁义礼智”则说了？原因在于“诚”只能用来指天德，《中庸》说诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”所以诚是真实无妄，正如天地的规律可以重复不已（所以人的言行可以重复、证验，真实无妄，便是诚实）。诚是天德，懦家法诚，就须通过“致诚”，“致诚”就是人类努力以达致天之诚德。现在是从天道降落到人道的层次，不是回升到天道的层次。当你达成“仁义礼智”四德，自然就能“致诚”。“诚”是人没有而天才有的。我们只能“致诚”，才能得到“诚”。即通过“仁义礼智”的实践，才能回归到“诚德”去。

 

此外，还有一点，春夏秋冬在五行中的象征，春天属木，夏天属火，秋天属金，冬天属水，五行中缺少了土。但金是由土生出的，没有土就没有金；树木种植于泥土中，没有泥土也没有树木；水如没有泥土做成墙壁包围着它，就会流失不再存在；火如果没有土来作它的归宿，火便无所归。此其一。再者，先天五行水生火，火生木，木生金，水火木金混合为一成土；后天五行则因土含藏木火金水，所以依

次产生木（春）、火（夏）、金（秋）、水（冬）。所以四季之中没有土，土并不是不存在，而是它在暗中督导着金、木、水、火这四行，这便是“土旺四时”。明白这一道理，“仁”就是属木，“义”属金，“礼”属火，“智”域水，同样没有土。土就是“诚”。要达成“仁义礼智”，最重要是有“诚”而“致诚”，否则都是虚伪、假的。或者用五行理论来说，木火金水合而成土，仁义礼智四德完成便是“诚”；土生木火金水，有“诚德”然后可生出仁义礼智（注意：先秦懦家除子思一派外，都不采五行之说）。读这一章时，要对文字表面没说的细心体会，因为这是你更应该知道的，这是古代的修辞手法，可是我们今天不能用，要啰啰嗦嗦、逐步清楚地解说。古人则文字简洁，让你自己去体会其真义。

 

成性存存，道义之门。

 

“成性”，就是“成之者性也”的意思。《系辞传下》说“天地之大德曰生”，即天地产生万物。万物产生以后，即各有各的性，这就是“成性”。

 

“存存”，即将天地的善道存之又存，惟恐失之。这两句话意思是说，能够“成性存存”，就进人“道义”的大门，就能学到道、学到义。