乐天知命，故不忧。

乐天知命，故不忧。

 

“乐天”就是感觉到安乐，是心的感觉。上面已提到乐是心之乐。天就是指天的规律、自然规律。要解释这两个字，我们不能不说，《周易》这本书，甚至在它最初撰作的时候，已经把自然现象与人的实际行事联系在一起，它认为自然的现象是这样的话，人亊就有相应的发展。即是从自然现象的“已然性”，可以推论到人间事件的“应然性”。因此，它已经认为天地人的事件是可以互相对应的了。到了《十興.》的时代，再将原始《周易古经》的这种想法，扩展到《周易》蕴含着天地人之道。因此，真正要学习、了解《易经》的人，首先就要知道自然

规律。知道自然规律，用古典术语来说，就是“知天”。但是各位要知道，研究《易经》，知天并不是终极目标，它只不过是一种手段。因为我们了解A然规律之后，明内了整个宇宙的一切事物都服从着这个规律，不能违背它。违背这个规律就会造成灾害、不幸。进一步就是利用自然规律，顺从自然规律去做亊情，就可得到最大的快乐和幸福。顺从自然规律，在《易经》中就叫作“顺天”。我们在第二章最后提到的大有卦，它的《大象传》已经特别强调了学习这个卦的人最重要的是“顺天休命”，要顺天才可得到最优美的命运。此外，还记得我们说到恒卦和革卦时，革卦《彖传》的其中一句就是“汤武革命，顺乎天而应乎人”吗？各位就可知道《十翼》如何强调顺天的重要性了。

 

上一次课程说到乾卦时，说到乾卦的天和时间有密切关系，坤卦的地与空间有密切关系。要顺天就是要顺时，明(1了立即可以应用，例如乾卦“初九，潜龙勿用”是未到时机，要待时；而“九二，见龙在田”，就是得时；九三要因时；九四就要及时；九五就是最大的得时;上九时已过去，是失时。可见乾卦六爻所说全和时机有关。如果要顺天，最关键性的条件，就是了解和掌握“时”，明甶“时”的重要性。一直到今天为止，人类还不能操纵时间，既不可把时间推前，也不可以把它押后，亦不可返回过去，时间只是顺着一个方向向前流去。将来物理学进步了，或者可将时间倒流，但是暂时还做不到。因此，时间还不是我们可以控制的，我们现在只能就着时间来做事情。时机的发展是一个波浪的曲线，明白了“时”之后，我的“时机”在上升的时位就好了，因为这是向着好发展的，我只要及时努力，就可以自然达到事业的高峰。但如不幸我在下降的时位，时间的发展是不能改变的,即使我们怨天、怨地、怨闰家、怨别人也没有用处。既然“时机”向下，我就要懂得如何在向下的时候，去掌握这时机应该做的亊（例如进德），不应怨天怨地，浪费宝贵的光阴。因为时机的发展有规律，它

迟早会上升。人生最不幸的时候，如果不气馁，不自暴自弃，在这个阶段中，为未来的工作做好准备，一到了时机，你就会一飞冲天、一鸣惊人，成就甚至超过你本身能力所及。

 

再者，人如果有不应该有的坏运，就会有不应该有的好运。换个情形来说，好像教书的人生活平淡，一直平平稳稳，似乎一生无灾无难，但永远不会做到公卿。愈是伟大的人，他的挫折就愈多，于是他的成就也就愈大。当你明白了宇宙的“时”和它起伏的必然性，你在这个不幸时刻，努力增进一己的道德、才能，养精蓄锐，一有时机就会一飞冲天。因此，这个“潜龙勿用”正是你发达的关键，有什么理由忧虑？明白了宇宙的必然性，你就不会因为个人暂时的幸与不幸而忧虑。幸运来自你个人的努力，亦是时机的因素。同理，不要成功后，以为全是自己努力和聪明的结果，以致骄奢淫逸、刚愎自用，那必定会到“亢龙有悔”的地步，一跌倒就永不翻身。好运时不要用尽，坏运时进德修业，一生都会幸福。“乐天”的关键就是顺天，明白天的规律，掌握天的规律，明白了“时”是人所不能改变的，但“时”永远都有机会可“乘”。例如股票卖了，在最低价位时再买人，永远可发达。股市不跌，又如何可以低价买人？怎会有发达的机会？一切不幸，就是你幸福的原因，又何来忧虑？还不乐天吗？因此，知道天的规律，顺从天的规律，然后不为个人的短暂幸福或不幸而忧虑，而是顺从天的规律好好地做人，你就无人而不自得。在幸福时，不骄奢淫逸；在失望时,同样是快乐到极点。因为你慷得“时”，所以就能乐天。

 

知命同样重要。何谓“命”？我们细心分析古代的经典所述，便可以了解它意义的发展：在商朝以前，甚至到了周初之际，命就是天命。命是与天有关的，是天的命令。天的命令，在当时是人力所不能违抗的。因此，天命意味着不可改变而只能服从的。但是周朝改变了上天委任商朝子孙做君主的命令。本来上天委命商朝子孙世世代代为君主，所以商朝的君主说：“我生不有命在天？”认为可永远做君主，胡作非为都会让他当君主。但周朝取代了商，所以周初提出了“惟命不于常”的说法，见于《尚书•周书》。“常”即永恒不变，可见天命并非永恒不变的。《诗经•大雅•文王》亦说“天命靡常”，因为天命不是永恒不变，所以周朝才能取代商朝。它提点子孙不要以为做君主可以世世代代承继，只有进德修业，才能永远做君主。否则就好像周朝取代商朝一样，另一个朝代会取代周朝。

 

因此，到了周初，“命”的意义有了改变。以前命是不可改变的，但是现在不同，在某些条件下，命运是可以改变的。孔子同时继承了这两个“命”的观点。孔子自己曾说“五十而知天命”（《论语》)，说要到五十岁然后才知道天命。再如他在《论语》中说：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。”道能够实行于人间是命，道不能够在人间实行也是命。可见在这里的“天命”和“命”，承继了周代以前的命定观。但孔子所说的儒家之道，即仁义之道，如果要实行，就要主观人为去进德修业，但是这道能否普及于人间，就不是个人能力所能做得到的事0这个外在于我，而为我所无法控制的，就叫作“命”。

 

孟子将孔子这个想法明确说出：“莫之致而致者，命也。”“致”就是得到，不是自己希望得到的而得到了，就叫作“命”。各位注意，什么叫自己不希望得到而得到就叫作“命”？孟子有一个详细的解释，他说：当我实行了一切儒家的道德，而我竟然得不到道德带来的好处，反而有灾祸，这就叫作“命”。相反，自己胡作非为人狱，而说这是命就是错的，这是你自取其咎而已，并不是命。因此，孟子对命的定义是：做了应有好处的亊而最后得不到好处，这才叫作“命”。你懒惰而怨天恨地，说你的命比我好是不应该的，或我的命比他差是不应该的，但这其实是你自己不努力所造成的后果，难道希望能得到别人同样的好处吗？这种思想很重要，因此孟子提出了“立命”的说法。

“立命”是说我们人类要明白宇宙任何事物其实都没有自由，因为受到命定的影响。用摩登术语来说，宏观到超银河系，微观到基本粒子，它的运动变化都服从一定的宇宙规律，没有任何自由。人造卫星依着一个轨道运行，也是没有自由，因为不顺从，就会有意外。简单一点说，我们的寿命，天年可能只是一百二十岁，我们不能够返回宇宙开辟，也去不到宇宙的未来，因受到时间限制。空间呢？古人很难去另一个地方，今天也往往要有签证才能入境。即使在地球，也不是任何地方都能到达，更不要说到火星或银河系外去了。因此，空间也是没有自由的。而我们的所作所为，受到社会规律的限制，也是不可以胡作非为的。但在有限制之中，还是有一定的自由。这个有限的自由，就是我们人类要尽力的地方。这就是人类的自由意志，人可以胡作非为，也可以进德修业。

 

人类就是要在有限度的自由中，尽量去追求人生中自己认为最伟大、最崇高的理想。在这个追求的范围内，我们一方面有限制，另一方面却无限制。例如同样是进德修业，可以做一个小慈善家或大慈善家，可以马马虎虎地帮助人，也可以尽自己最大的努力去帮助人。当我们能够在有限度的自由之内，做到我们最大的可能，这个就叫作“立命”。当然他所说的是进德修业，忘怀自己，尽量去扩展人性的伟大，扩展人类知识的伟大，是为了整个人类的未来和当前的幸福着想的做法。这一件事上天并没有限制我们，我们时间受限制、空间受限制，但这个上天则没有限制。

 

“立命”的意思就是在这里努力，所以首先要“知命”。知道自己受限制，知道在限制中有多少自由，然后在这有限的自由范围之内，自己发展到最大的限度，这就是能尽一己之性，今生就无憾了。也就是“乐天知命”中“知命”的意思。当人人有这一想法，就不会怨天、怨地、怨命运。即使做乞丐，仍能像武训一样，可以筹款帮助人办学校。结果武训真的开办了一间义学。乞丐也能开办学校，伟大极了。只要你真的去做.任何事情都能够成功。“乐天知命，故不忧”，所以无论你是重病也罢，穷鬼也罢，被人打败也罢，你都不会忧虑。因为人生短暂，人总会死。但在死之前，尽了我最大的努力，做了我应该要做的事，死得无憾，死得堂堂正正。生前光荣，死后无憾，这就是真正的无忧。忧是指个人之忧，“不忧”就是没有个人自私自利之忧。

 

在这里又要岔开一笔。这个“乐天知命”的思想是儒家才有的。如果和道家比较（注意，我其实也是道家信徒，只是对懦家之说更信服而已），老子曾说过：“天地不仁，以万物为刍狗。”上天大地对万物兼爱而无偏私，视它们为“刍狗”罢了。“刍狗”就是用来祭拜时以草结扎成的狗。这些东西在祭拜之前受到十分隆重的对待，但祭拜过后就弃置了，再不顾惜了。天地不会像人类有偏爱和仁爱之心，它对万物，都是有用时就用，没用时就不理。它对万物没有人类的感情、私爱，是真正的大公无私。这里用来说天地之爱是合理的。但接着他由这一点引申，认为人类只要服从天地的规律，依着它去做，人就伟大了。即是说，人不应有儒家那种仁爱之心、感情之念。所以道家老庄对整个人类是比较冷漠的。如果我们再看看《庄子》的说法，有一句名言是这样的，“知其不可奈何而安之若命”，这是他对命运的看法。“不可奈何而安之若命”，任何事情不幸时，就要“安之若命”，你说这是消极还是积极的态度？命运不好，这就是命运，知道它无可奈何，就当它是命运好了。虽然表面上，很难说庄子认为命运是有或无。但“安之若命”，说我的命运不好，就安于命运的安排，这是当它有命运,只是一项假设，似乎庄子对命运不坚持说是有，但在其他篇章中，则见他对命运很注重。即使这样，在他“知其不可奈何而安之若命”的说法中，就推知他认为人生不是幸福的，所以才劝人要看开一点，因为这是命，而命是我们不能抗拒的，只能消极地接受，无法积极反抗。

这是一种消极的态度。老庄对人生的态度是顺从自然，对不幸逆来顺受。他们对人生的态度，相对于儒家来说，是悲观的。此外，他们是顺从着命运的发展，因此我们称他们是“悲天任运”的，“任”就是跟随命运的发展。

 

反观儒家却是乐天的，在有限的范围内，还要与天相比较。人虽然渺小，但有些事人能做到而天做不到。因此，天大地大，人亦大。老子所说的“人亦大”，尚可商榷。儒家所说的人亦大才是真正的从“人本位”立论。相对于儒家来说，道家是“悲天任运”，而儒家则是“乐天知命”。但是如果与佛家相比，道家却是乐天的，佛家才是真正的悲观，所以这点乂要分清楚。相对来说，整个中国哲学是乐天的，不论是儒家或道家都是乐天的。尤其相对于印度的佛家，道家也是乐观的，儒家就更是超级乐观了。故此，要和其他亊物比较，才有意义，而《易经》着重的就是比较，不比较就不知好坏了。

 

乐天知命，故不忧。

 

“命”是什么？我看命就是规律。今夭叫规律，古时叫“命”。天有春夏秋冬四时，这就是规律。“知命”就是知规律，知规律就有预见性，做事就很好。我们今天做预算，是知规律；江泽民十五大报告讲到21世纪，也是知规律。

 

有人批评“命”，说“命”都是宿命论。这是不对的。这里所说的“命”不同于算卦。算卦是宿命论，因为它把“命”•看成是不变的。实际上，命是相对的，不是绝对的。正如规律是必然的，但也不排斥偶然性。

 

规律，也就知将来怎么发展，故不忧不愁，故“乐”。白居易叫白乐天，可能即与此有关。