仁者见之谓之仁，知者见之谓之知

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。

 

这两句是说具备仁德的人，从“一阴一阳之道”，体会到上天仁爱万物，以生育万物为心，认为就是仁德的展现；而知（智）者，通过理

智观察万物的本性，就认为“一阴一阳之谓道”，已将天地万物演化的至理概括了，涵含了最高的知识。虽然同是一阴一阳之道，但由于哲学观点、立场、价值取向等的不同，于是就有了“见仁”和“见知”的不同。“仁者见之谓之仁”是指原始儒学的看法；“知者见之谓之知”，是早期道家的看法。

 

早期懦家的学者看到“天地之大德曰生”（这是《系辞传》的文字，其意是：天地最伟大的德性就是生育出万物，而且是怀有无限的关怀爱心，令万物合理地生长发展下去，使地球上的生物愈来愈多、愈来愈繁盛、愈来愈进步。这是天地的伟大，而这种伟大从人类的道德来说，就是仁德的表现），认为这是由于天爱护万物，所以令万物能够合理地、幸福地生而又生，因此，感到天地最伟大的德性就是“仁”。至于万物的毁灭和人类的死亡，可以这样理解，如人衰老不死，其实比死亡还要痛苦。死了的人循环再生，下一代就会比上一代更进步、更幸福。因此，死亡是次要的，物种继续生而又生才重要。死亡是为了将来有更美好的生而着想的。例如植物的树叶在冬天枯落，好像树木受到伤害，但树叶腐化后，对植物变成了最好的营养。春天一来，树木因此能够再次更繁盛、更充满生意地滋长。如没有冬天树木的落叶,则没有来年春天更繁荣的生长。树木是如此，万物也是如此。在演变过程中，一直在进步。因此，死亡是次要的，生而又生才是最关键的，这就是天地最伟大的仁德。站在懦家的立场，体会到天地生物的德性,于是歌颂天地的仁德，认为天地最关键的德性就是“仁”。

 

老子、庄子就是“智者”这一类。因为老庄是冷静、理智、客观地观察万物。例如我们前此说过的“天地不仁，以万物为刍狗”（《老子》)，他们从理智的观点，觉得天地既不爱万物，亦不讨厌万物，对万物一视同仁。它只不过把万物视为天地演变过程中所产生的东西,过程完结后失去作用就不再理会。没有任何爱憎之心，只是让万物顺其自然生死、成毁，所以认为“天地不仁”，“不仁”不是我们平常所说坏的意思，而是说它没有偏爱之心。此外，老子、庄子和《易经》同样讲循环，同样都看到好坏两端，却更注重坏的一端，总是站在坏的一端上来安身立命。处身于贫穷会变富，长处富贵会破败，所以从理智考虑，不如处身贫穷更好之类。他们总是站在那个极端，于是看到有生必有死，死是无可奈何，但又无法改变，只能理智地“悲天任运”。

 

站在儒家仁者的立场，明白“天地之大德曰生”和“生生之谓易”，可见天地仁爱、关怀万物，所以能够“乐天知命”；站在道家的立场，去看宇宙变化的过程，他就自然“悲天任运”。一个是“悲天”，一个是“乐天”。老庄既然是顺从自然的运化，自己便不可主宰有为。不会积极反抗，顺从自然的发展就是“任运”。他只看到宇宙知识的部分、理智的部分，而看不到感情的部分。所以特别赞扬宇宙所蕴涵的知识的高深伟大，要发展天道，以天道的知识来规范人道。站在智者的立场，从宇宙表面所呈现的现象，看到最重要的道理、规律。这种规律，只要我们人类乖乖地跟着它做就不会有错。

 

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。

 

这两句话意思是说，仁者看到天地，就将它叫做“仁”；知者看到天地，就将它叫做“知”。孔子认为这两种认识都有片面性，因而是不正确的。实际上，天地即是乾、坤。“乾知大始”，可见天是“知”；“坤作成物”，可见地是“仁”。