《易经》自诞生的那一天起，便面临一个不同认识与评价的问题。 首先在占卜的圈子内，很长一段时间，易占的权威性远远不如龟卜。《左传·僖公四年》:
初，晋献公欲以骊姬为夫人，卜之，不吉;筮之，吉。公日:“从筮。”卜人日:“筮短龟长，不如从长。”
通过“筮短龟长”一句，可以看出在春秋筮人的观念中，还是认为龟卜的准确性要高得多。但总体而言，春秋战国是一个易占权威上升、龟卜权威下潜的时期，人们对《易经》越来越重视，研究也越来越深人，乃至在战国中后期，形成了研究《易经》的著作一《 易传》，由之使《周易》脱离了纯粹为“筮卜之书”的范畴，逐渐成为学者借此阐释哲学思想、政治主张、伦理道德学说的工具。时至今日，对于《周易》评价.仍面临一个见仁见智的问题，其负面的评价亦不绝于耳。著名物理学家、诺贝尔物理学奖获得者杨振宁在“ 2004文化高峰论坛”上作题为 《<易经>对中华文化的影响》的演讲，认为“《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一”。杨氏对《易经》的这种评价，笔者实在不敢苟同，难道说没有《易经》，近代科学就会在中国诞生?朱伯昆说:“ 如果说，古代的宗教典籍，是靠信仰和迷信得以长期传播，而《周易》则是靠其自身的理论思维和中国人的智慧相传下去的。中国人的理论思维水平,在同西方的哲学接触以前，主要是通过对《周易》的研究，得到锻炼和提高的。”此堪为一语中的之论。
清代学者陈梦雷日:
《易》之为书，义蕴虽多，大抵理、数、象、占四者尽之。有是理乃有是数，有是数即有是理。六经皆言理，独《易》兼言数，顾数不可显，理不可穷，故但寄之于象。夫子谓立象以尽意，而全彖六爻之传皆称象日，则理数之备于象可知。
兹就陈氏之言引申之，谈谈《易经》理、数、象、占合一的哲学。
《易》之理一一《易》与天地准
《系辞》日:
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
此是战国时人对《易经》的评价，堪为千古不易之论。那么，《易》与天地准”体现在哪些方面呢?
第一，体现在以六十四卦象征天地、万物、人事的完备体系上。，《易》之八卦一乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，象征天地间最为显著的八种自然物一天、 地、雷、风、水、火、山、泽，八卦之间相互影响、相互制约、错综交汇而形成六十四卦，遂使易卦系统成为囊括天地万事万物的、兼俱天地人三才之道的、严整而完备的象征系统。于是，-切看似孤立的事物、看似林林总总的世界，因八卦、六十四卦的系统构建而使人们一下子洞察了其中的奥秘:世界上的每一个事物或现-无论是生命界还是非生命界-都同其他事物或现象相互联系着，没有绝对孤立的东西;任何事物的存在、运动、变化、发展、衰灭都在于它内部结构要素之间的某种特定的联系及其运动，都在于它同周围其他事物的一定联系、相互作用及其变化。可以说，三千年前的中国古人，已经掌握了唯物辩证法的第-要义。
第二，体现在阴阳二元对立统一之道上。天地万物的生长衰亡，是何种原因?如何从最根本的性质上理解与把握它们?中国先民通过对天地万物的观察和对自然规律的理解，以极大的智慧提出了阴阳二元对立统一的观念。自然界有天有地，有白昼有黑夜，有雄有雌，有冷有热，有上有下，有正有反....堪称是一个二元对立统- - 的世界，这二元便是阴阳。原来天地万物万象，其根本在于阴阳之间的矛盾斗争而又和谐统一!
《系辞》日:“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”万事万物，莫不负阴而抱阳，方能形成一个生生不息的世界。故八卦、六十四卦卦形之构成基质，在于阴阳二爻;八正卦相对两卦的卦爻阴阳不是相反便是相覆;六十四卦相邻两卦的卦爻阴阳不是相反便是相覆，无不体现了阴阳二元对立统- -的规律。
第三，体现在六十四卦爻量变质变规律上。兹以《乾卦》爻辞说
明之:
初九:潜龙，勿用。
九二:见龙在田，利见大人。
九三:君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
九四:或跃在渊，无咎。
九五:飞龙在天，利见大人。
上九:亢龙，有悔。
乾卦作为六十四卦之首，象征天，是一切生命的源头，体现了中国古人天地生育万物的观念。“初九， 潜龙，勿用。”从卦画上看，这一阳爻处在最底下，在阳气刚刚开始滋生、还没有达到能够催生万物的时候，龙要深潜渊底，不要出来活动。“潜” 在这里是动词，整句话充满了警戒、命令的色彩。“九二，见龙在田，利见大人。”从卦画上看，九二时阳气日渐增多，春回大地，龙可以离开伏藏的深渊，来到田野上活动，象征君子须应时而动、顺势而为。“九三， 君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎”，这是龙上升阶段最艰难的一-环， 处于下卦之上，是下卦行进的终点，是最需要意志力去坚守的。所以爻辞强调一个“终”字，就是要努力坚持到终点。从初九到九三是-一个量变的积累过程。到了“九四”， 从卦位上看由下卦到了上卦，意味着龙的状态已经发生了质的变化，进入到了一个新的阶段。故卦爻辞曰“ 或跃在渊，无咎”，一个“跃”字，说明龙已经可以脱离地面，具备了飞升的能力。龙经过“跃”的练习，才能最终由不断量变实现完全质变，从而达到九五“飞龙在天”的自由之境。上九”是卦中最后一爻,喻示事物发展到了极点，就要向相反的方向变化，转向衰落、消亡之路，故爻辞说“亢龙，有悔”。
《乾》卦以龙为喻，描述了其由“潜”龙→“田”龙→“乾”龙→“跃”龙→“飞”龙→“亢”龙的发展、变化过程，形象地揭示了在事物发展问题上，阶段性的量变是质变的必要准备，质变是量变的必然结果的规律。对于君子的启示而言，不但要注意把握事物发展的关节点，见机应势而动，还要做到慎始慎终，把握事物发展变化的整个过程。
《易经》量变质变的思想，还体现在其筮法上。七、八、九、六之数分别代表少阳、少阴、老阳、老阴，阳息阴消，潜滋暗长，到达临界点则阳极生阴、阴极生阳，爻的阴阳属性则发生变动，这一变动则会带来整个卦形的改变，即局部的变化会产生整体的变化。对君子的启示而言，就是要注意把握能够产生“牵一发而动全身”效果的局部之变。
第四，体现在循环不已、否定之否定的易道上。《易经》六十四卦是一个生生不息的系统，按照通行本六十四卦的卦序，始于“乾”卦而终于“未济”卦，个中深意值得玩味，可谓在卦画形式上“有终”而在哲学内涵上“无终”。六十四卦作为一一个与天地准的系统，阴阳之动不息，六十四卦之变不止，可谓循环不已、彼此之间随着阴阳力量的不断变化而否定之否定，这充分体现了古人对宇宙之道的深刻认识。有人将《易经》六十四卦之变看成是一种循环论，即周而复始地回到原来的出发点，这个观点是不正确的。须知《易经》是囊括天地人道的占筮系统，时移世易，每-一次占筮都是在不同条件之下的阴阳卦爻的重新组合，岂能以循环论概括之?故《系辞》日:
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神......
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方。既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易》之道，在于“日新”，在于“生生”，在于“屡迁”，在于“不可为典要”，它绝不是-一个僵化的、不变的、故步自封的体系，就其表现形式来看，每一次揲扔所得之卦，都容纳进新的内容，都体现出新的易道精神。
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