古代历法是研究天文的气节，是研究由天体引发的“凶陋之患，吉隆之喜”，人生活在这个宇宙之中而受其制约,必须顺之而为，人道法天道，人类只有掌握其规律，才能顺之而行，并发挥主观能动性，避凶趋吉，这就是“圣人知命之术”。
卦中有“历数之原”，“故能该浃生灵， 堪舆天地”。“堪舆”一词，早见于《雅南子.天文训):“堪輿徐行。” 《书艺文志》 数术略五行类有(堪輿金匮》十四卷，颜师古注引许慎说:“堪,天道;舆，地道也。”所以孔子在述完卦历之后，讲“五”数周所行五气之常而应之以仁义礼智信，究“天人之际”。“圣人所以通天意，理人伦，而明至道也。”
《礼记.曲礼上》说:“ 卜筮者,先圣王之所以使民信时日、敬鬼神、畏法令也;所以使民决嫌疑、定犹与也。故日:疑而筮之，则弗非也;日而行事，则必践之。”由此可知，古人卜筮不仅能够决嫌疑、定犹豫，还可用来教化百姓、凝聚民心、巩固政权，实具有高度的人文思想，其在本质上与“巫术”迷信是有极大差别的。《论语 ●述而》所说的“子不语怪力乱神”，不语(语训交谈，有传播的意思。不同于谈论。)是不主张、不传播的意思，“不是不说。孔子不是否定鬼神，而是赞成祭祀和卜筮，因为孔子是一个做过20年祭祀的大祭司，不讲鬼神是不可能的。
《论语》对此有好多记载，如说“祭如在，祭神如神在。子日:吾不与祭，如不祭”(《论语.八修》)， “务民之义， 敬鬼神而远之，可谓知矣”(《论语.雍也》)， “未能事人，焉能事鬼”(《论语.先进》)，“子日: ‘南人有言日， 人而无恒，不可以作巫医。’善夫!‘不恒其德， 或承之羞。’子日:‘不占 而已矣。’”(《论语.子路》)， “子日:‘南人有言曰, 人而无恒,不可以为卜筮’，古之遗言与，龟筮犹不能知也，而况于人乎!”(《礼记.缁衣》)。《易传》 也有不少记载，如豫卦《大象》说:“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”涣卦《大象》说:“先王以亨于帝，立庙。”《象传》 说:“王假有庙。”震卦 《象传》说:“出可以守宗庙社稷，以为祭主也。”鼎卦《像传》说:“圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。”升卦六四《小象》 说:“王用亨于岐山，顺事也。”这些全是讲上帝鬼神的，但孔子所敬的上帝鬼神，是“祖考”“先王”, 是神格化的人，不是天主教、基督教所说的主宰一切创造一切的“上帝”，孔子不相信主宰一切的“上帝”之神。孔子给神下的定义是“阴阳不测之谓神”“阴阳之义配日月”(《系辞传》)， “神也者， 妙万物而为言者也。”(《说卦传》) 说明孔子是唯物无神论者。这是孔子的真实写照，既做占筮，又不主张不传播人人去做占筮，因为占筮是帝王之学，君子之学，是教化百姓、凝聚民心、巩固政权的权利象征，不宜老百姓学，百姓学之是要杀头的。“君子之道鲜 矣”(《系辞传》)，只掌握在少数人手里。故《论语子张》说:
子游日:“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何?”子夏闻之，日:“噫! 言游过矣!君子之道，孰先传焉，孰后传焉，譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也?有始有卒者，其惟圣人乎?”这就是说，君子之道传授要看人而授,区别对待，不能随意传授,真正从头到尾完全能学通的，大概只有圣人啊!
到了魏晋时代，其帝王信奉佛教佛学，儒学失宠，故纬学到了魏晋屡遭禁绝。
前文我们已经论述过，孔子向老子学道之事，孔子思想必受老子道家思想影响。陈鼓应已全面阐述了《易传》 中的道家思想。这里《乾凿度》所说“虚无感动，清净照明”，也是具有浓厚的道家倾向。而《乾凿度》又说“移物致耀，至诚专密”，又与《中庸》“至诚” 思想一致。《乾凿度》 的天人合一思想和政治伦理思想，也与《易传》 所论- -致。这些都说明《乾凿度》是孔子所作，或象《易传》 虽非一时一人所作，但至少也是孔门弟子所作。《说卦传》 和《乾凿度》的卦历模式集中体现了孔子儒学的“天人之学”的精神实质，成为中国传统文化的核心内容，其中的天人相应和生态平衡思想对今天仍有重要的指导作用。
孔子时代不但有后天八卦图历法，也有《周易》六十四卦卦历，所以他接下去说:孔子日:“阳三阴四，位之正也。故《易》卦六十四，分而为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。
阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也，为上篇始者，尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。咸恒者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗为天地主也，故为下篇始者，贵之也。既济、未济为穷终者，所以明戒慎而存王道。”
孔子日:“泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也。否者，天地不交通，阴阳不用事，止万物之长也。上经象阳，故以.乾为首，坤为次，先泰而后否。损者阴用事，泽损山而万物损也，下损以事其上。益者阳用事，而雷风益万物也，上自损以益下。下经以法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益，各顺其类也。’孔子曰:“升者， 十二月之卦也，阳气升上，阴气欲承，万物始进，譬犹文王之修积，道德宏开，基业始，即升平之路，当此时也。邻国被化，歧民和洽，是以六四蒙泽而承吉。九三可处王位，‘享 于岐山’，为报德也。明阴以显阳之化，民臣之顺德也，故言无咎。”
孔子日:“益之 ‘六二，或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。’益者，正月之卦也，天气下施，万物皆益，言王者之法天地施政教，而天下被阳德蒙王化，如美宝，莫能违害，永贞其道，咸受吉化，德施四海，能继天道也。‘王用享于帝’者，言祭天也。三王之郊，一用夏正，天气三微而成一著，三著而成一体，方知此之时天地交，万物通。故泰、益之卦，皆夏之正也，此四时之正，不易之道也。故三王之郊，一用夏正，所以顺四时法天地之道也。”
孔子日:“随 ‘上六，拘系之，乃从维之，王用享于西山。’随者，二月之卦。随德施行，藩决难解，万物随阳而出，故上六欲待，九五‘拘系之’，‘维持之’， 明被阳化，而阴欲随之也。譬犹文王之崇，至德显中和之美，拘民以礼，拘民以义，当此之时，仁恩所加，靡不随从，咸悦其德，得用道之王，故言‘王用享于西山’。”
孔子日:“阳消阴言央、 阴消阳言剥者，万物之祖也，断制除害，全物为务。央之为言，决也。当三月之时，阳盛息，消央阴之气，万物毕生，靡不蒙化，譬犹王者之崇，至德奉承，天命伐决小人以安百姓，故谓之决。夫阴伤害为行，故剥之为行，剥也。当九月之时，阳气衰消，而阴终不能尽阳，小人不能决君子也，谓之剥，言不安而已。是以夫之九五言决小人，剥之六五言盛杀万物，皆剥堕落。譬犹君子之道衰，小人之道盛，侵害之行。兴安全之道，废阴‘贯鱼’而欲承君子也。”
孔子曰:“《易》 有六位三才，天、地、人道之分际也。三才之道，天、地、人也。天有阴阳，地有柔刚，人有仁义。法此三者，故生六位。六位之变阳爻者，制于天也;阴爻者，系于地也。天动而施，曰仁。地静而理，曰义。仁成而上，义成而下。上者专制，下者顺从。正形于人则道德立，而尊卑定矣。此天地人道之分际也。天地之气，必有终始。六位之设，皆有上下，故《易》始于一，分于二，通于三，诧于四，盛于五，终于上。初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万人所以为象则也。故阴阳有盛衰，人道有得失，圣人因其象，随其变，为之设卦，方盛则论，吉将衰则寄凶。阴阳不正，皆为失位。其应实而有之，皆失义。善虽微细，必见吉端。恶虽纖芥，必有悔吝。所“以极天地之变，尽万物之情，明王事也。丘系之日:‘立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。’”孔子日:“《易》 六位正，王度见矣。
这里说“丘系之”，显然是孔子自己所作。这是孔子对六十四卦卦历图的解说。郑玄在《乾凿度》注中曾经说:“孔子以历说《易》。”孔子虽然说“历以三百六十五日分度之一为一岁;”但却说“《易》以三百六十析，当期之日”。因此用的是一年360天的卦历，如孔子日:“岁三百六十日而天气周，八卦用事各四十五日方备岁焉。”
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